“有朋自遠方來，不亦樂乎”這句名言是2018年6月10日習近平總書記在上海合作組織成員國元首理事會第十八次會議上的講話中引用的。習總書記說：“六月的青島，風景如畫。在這美好的時節，歡迎大家來到這里，出席上海合作組織成員國元首理事會第十八次會議。早在2500多年前，中國古代偉大的思想家孔子就說：‘有朋自遠方來，不亦樂乎？’今天，孔子的故鄉山東喜迎遠道而來的各方貴賓，我們在這里共商上海合作組織發展大計，具有特殊意義。”

　　“有朋自遠方來，不亦樂乎”出自儒家經典《論語》。

　　《論語》，是孔子弟子及再傳弟子記錄孔子及其弟子言行而編成的語錄體文集。體現了孔子及儒家學派的政治主張、審美意識、倫理思想、道德觀念及教育原則等。現存《論語》20篇，492章，其中記錄孔子與弟子及時人談論之語約444章，記孔門弟子相互談論之語48章。

　　《論語》的“論”字，我們通常都讀為lùn，比如議論、討論，為什么這里要讀作lún呢？這還要從這本書的書名含義去尋找答案。最早談論到《論語》書名含義的是漢朝班固的《漢書·藝文志》，其中說：“《論語》者，孔子應答弟子、時人及弟子相與言而接聞于夫子之語也。當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。”“論纂”一詞，就是編撰的意思。也就是說《論語》這部書是孔子死后，其門生及再傳弟子集錄先師的言論編撰而成的。試問，在當時哪個弟子敢對先師孔子的言論擅發“議論”呢？所以，“論”不是評論、議論的意思。因此，《論語》一書的正確讀法就是lún yǔ。

　　《論語》 作為儒家的經典，其內容包羅萬象，博大精深。《論語》的思想主要有三個層面：表現在倫理道德層面的仁，表現在社會政治領域的禮，以及“中庸”這一方法論原則。而“仁”是《論語》的思想核心。

　　具體到“有朋自遠方來，不亦樂乎”這句話，它出自《論語·學而》篇的首章。此章的完整上下文是：“子曰：‘學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？’”翻譯成現代漢語就是：孔子說：學到了，然后時常去溫習它、實踐它，不也很快樂嗎？有朋友從遠方而來，不也很高興嗎？別人不了解自己也不惱怒，這樣的人，不也是君子嗎？

　　《學而》是《論語》的首篇，篇內首章就是“學而時習之”。《論語》二十篇，篇內各章沒有嚴密的邏輯關系，但也有大致的側重。以《學而》而言，按照南宋理學家朱熹的話來說就是：“此為書之首篇，故所記多務本之意，乃入道之門，積德之基、學者之先務也。”。本章也是如此。從內容上來說，它涉及到了學習、交友、修身三個問題。至于為什么孔子在一段話之中談了這三個問題，歷來解釋不一。有說是孔子這三個問題實際上都是圍繞著學習的，第一點談的是學習方法，學習不是知道了就可以了，還要經常地溫習、練習；第二點談的是方式，要想有所進益，就離不開同門師兄弟的相互切磋，也就是《禮記》中說的“獨學而無友，則孤陋而寡聞”；第三點談的是學習目的，也就是要通過學習，做一個“人不知而不慍”的君子。孔子說這段話的時間是晚年回到魯國，對于過去無人了解自己因而無法在政治上有所作為的事情已經放下，優游于學問之中，和老朋友見面，日子過得安樂從容，這段話，就是孔子對自己這種生命狀態的表述。這些猜測對不對呢？我們的看法是，《論語》本來是孔子的弟子和再傳弟子記錄孔子及其弟子言行的語錄，所有的言行，都有其具體的場景和契機，而后有感而發的。不過，既然本章并沒有記錄下這個具體的場景，而是徑直以“子曰”開始，所以對于貫穿起這三個方面的內在線索，我們也就只能懸而不論了。不過，盡管如此，我們還是可以做出如下判斷，就是：第一，這三個問題都是孔子乃至整個儒家學派所特別注意、經常談論的人生大問題，所以都值得我們認真思索，并不能因為看不出它們的內在邏輯就加以輕視。第二，“樂”“悅”“不慍”，都透露出一種樂觀、喜悅的狀態，這種狀態，是孔子以及此后的儒家都非常重視的。比如孔子說自己“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云”。贊美顏回“賢哉，回也！賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”.這種狀態，實際上表現出的是一種樂觀、豐盈、昂揚的精神狀態。

　　“有朋自遠方來，不亦樂乎？”表達的是對于遠道而來的朋友發自內心的喜悅。這句話又可以分為前后兩個部分：“有朋自遠方來”，以及“不亦樂乎”。我們先說“有朋自遠方來”，再說“不亦樂乎”。

　　“有朋自遠方來”，直到現代化交通已經極其便利的今天，也依然能給我們帶來發自內心的感動和愉悅，何況交通不便、戰亂頻仍的春秋時期，所以，這里的關鍵，不是“自遠方來”，而是“有朋”，或者說，到底什么樣的人能夠算得上“朋”。按照《禮記》的說法，“同門曰朋，同志曰友”。漢代經學大師鄭玄解《論語》，說“同師曰朋，同志曰友”。宋代大儒朱熹在《四書章句集注》中說：“朋，同類也。”清代學者俞樾在《群經平議》中的說法，就是:“蓋指共學一業、同志一道者。其業非他，即人生之業也；其道非他，即人生之道也。”考察這些說法，簡單來說，孔子所認同的朋友就是志同道合的朋友，所謂“道不同不相為謀”，只有志向相同的人，才會彼此相吸引。當然，在儒家而言，“志”“道”當然都是有確指的。所謂“志”，就是有志于道；所謂“道”，自然是儒家的仁義之道。“君子喻于義，小人喻于利”，道不同，自然不相為謀。不過，我們也可以由此推而廣之，就是只要彼此之間的友誼是以共同的理念、共同的追求為目的的，就都是真正的友誼，是“君子之交”。相反，那些以利益、以權勢相交的，就是所謂“小人之交”。君子之交，靠的是道義的力量，而不是利益的維持籠絡；小人之交則恰恰相反。正因為如此，君子之交雖然淡薄如水，但雋永長遠；小人之交雖然甘濃如醴，卻很難長久，這也就是隋代大儒王通在《文中子·禮樂》所說的：“以利相交，利盡則散；以勢相交，勢去則傾；以權相交，權失則棄；以情相交，情逝人傷；唯以心相交，淡泊明志，友不失矣。”

　　再說“不亦樂乎”。孔子在這里用的是“樂”字。這個“樂”，和前面的“學而時習之，不亦說乎”的“說”，都是快樂的意思。既然孔子認為學習和交友都是快樂的，那為什么一個用“說”字，一個用“樂”字呢？古人是很講究用字的，強調“修辭立誠”，每一個字的使用都有著深刻的意義所在。古人的文字、音韻、訓詁之學，也正是從“解經”的角度出發，力求探尋儒家經典中的“微言大義”。宋代大儒程頤對此解釋說：“悅在心，樂主發散在外。”也就是說，“說”字和“樂”字都是快樂的意思，但是又有著細微的差別:“說”強調內心的快樂與滿足，但外在感情也許是從容平和的；而“樂”字則是內心愉悅之情的外化。朋友遠道而來，內心當然歡喜，但僅僅是內在的歡喜是不夠的，不把內心的快樂表現出來，朋友怎么能看得到，感受得到呢？

　　在《論語》中，“有朋自遠方來”強調的是“同氣相求”，也就是有著共同價值觀的朋友之間的相互吸引、相互愉悅。不過，在以后的歷史中，因為這種情感的美好和令人向往，對它們的使用范圍也就日益廣泛。以今天而論，“朋”不再專指同門師兄弟，“友”也不再專指擁有同一信仰的人，它們的使用范圍，不但可以用在寬泛的有著友好感情的人與人之間，甚至國家與國家、地區與地區、國家與地區之間，只要主張彼此互信、互利、平等、協商、尊重多樣文明、謀求共同發展，也可以成為彼此的朋友。歷史已經證明，張開胸襟，廣交朋友，彼此都會得到更多；文明沖突、零和博弈，彼此都會失去不少。以中國而論，歷史上強盛的唐王朝，張開胸襟歡迎各國的友人，不但將自身的文化成果傳播到了許多地方，促進了當地的經濟文化發展，自身也在交流中得到了豐富，這才有了盛唐的氣象萬千；反之，清政府自康熙之后就變得日益封閉，即使像乾隆這樣的并不昏庸的皇帝，當英國使者馬戛爾尼來到中國，提出互通商貿的請求時，也以“天朝物產豐盈，無所不有，原不藉外夷貨物以通有無”為由拒絕了，而其結果就是英國固然沒有得到中國，而中國也錯失了在雙方實力落差不大時與對方平等交流的機會。可見，“有朋自遠方來，不亦樂乎”，不僅體現了對朋友的善待敬重，也表現出了自身包容開放的胸襟；不僅方便了遠方的賓客，也合乎自身發展的需要。

　　“有朋自遠方來，不亦樂乎。”今天的中國，已經與全世界絕大多數國家和地區建立了友好關系，“朋友圈”不斷擴大。邀請八方賓客，匯聚四海賓朋，這份胸懷與熱情，就源自于我們樂于交友，以和為貴的優秀傳統。文明的繁盛、人類的進步，離不開求同存異、開放包容，離不開文明交流、互學互鑒。歷史呼喚著人類文明同放異彩，不同文明應該和諧共生、相得益彰，共同為人類發展提供精神力量。特別是隨著科技的進步、社會的發展，國際社會日益成為一個你中有我、我中有你的“命運共同體”，面對世界經濟的復雜形勢和全球性問題，任何國家都不可能獨善其身。只有國家之間相互合作、相互交流，才能共同發展進步。